RELIGIOSIDADE AFRICANA: conhecendo um pouco sobre nossas raízes.

É possível dizer que geneticamente todo brasileiro tem um pouco de africanidade no sangue. E isto é comprovado pela herança cultural que os africanos deixaram na formação do Brasil desde os tempos da colonização portuguesa. Conhecer a cultura e a religiosidade africana é ao mesmo tempo conhecer um pouco melhor à nossa própria formação histórica.

O presente texto tem o objetivo de mostrar alguns aspectos peculiares da religiosidade do povo africano, e ao mesmo tempo suscitar reflexão e conscientização sobre a relevância de respeitar os seus costumes e crenças. 

Três religiões dominam a África moderna. O cristianismo se encontra sobretudo no sul e ao longo dos litorais leste e oeste. O centro do Islã fica na África setentrional árabe, mas historicamente essa religião sempre teve penetração também ao sul do Saara. Há, por fim, as religiões primais, ou tribais, ou tradicionais, as mais difundidas antes da invasão cultural ocidental e árabe. Na África moderna, a estrutura tradicional baseada na aldeia está desaparecendo e, juntamente com ela, o fundamento das antigas religiões, que era a vida familiar e tribal. As religiões africanas tradicionais não têm textos escritos, o que torna seu estudo difícil para os pesquisadores. Boa parte do conhecimento que temos sobre essas religiões, reunidos durante os últimos séculos, apóia-se nos relatos de observadores europeus, sejam eles mercadores, colonizadores ou missionários (GAARDER; NOTAKER;HELLERN, 2000, p.89).

As religiões tribais africanas são essencialmente "animistas", isto é, acreditam que em todos os lugares existe algum tipo de espírito, e são esses espíritos os responsáveis pela vida e movimento da vida. Por causa dessa crença, as religiões africanas olham tudo ao seu redor como sagrado. Uma coisa interessante é a preservação da natureza. Para o africano o homem tem o dever de estar em harmonia com a natureza, e em troca ela o recompensará lhe dando a chuva e uma boa safra.   

Animismo - "Crença em seres espirituais", segundo definição do etnólogo inglês E.B. Tylor (1832-1917). Em sentido amplo, o termo indica o conjunto de crenças pertinentes a um princípio superior (força vital, alma) que existe nos lugares e objetos (Dicionário histórico de religiões, p. 35).


Estudar e compreender a mitologia africana é a forma mais sensata para analisar a religiosidade africana. Os mitos foram passados de geração em geração pela oralidade, ou seja, os mais velhos narravam e explicavam aos mais jovens as histórias e façanhas dos deuses e dos antepassados míticos na criação do mundo. 

"Baseando-se nos mitos, que nunca eram escritos, mas passados oralmente de geração em geração, os estudiosos já tentaram descobrir o que caracteriza a crença divina dos africanos. Na maioria das tribos existe a crença num deus supremo, embora este receba muitos nomes. Normalmente associado ao céu, é ele que concede a fertilidade, e em alguns mitos é representado ao lado da deusa associada à terra. Foi esse deus supremo que criou todas as coisas vivas, os animais e o ser humano. Foi ele ainda o responsável pelos decretos que regulam a sociedade, pelos costumes a que a tribo tem o dever de obedecer. (GAARDER; NOTAKER; HELLERN, 2000, p. 91)".

Qualquer semelhança com o Deus judaico-cristão (Javé) não é mera coincidência. Se os africanos tivessem deixado escrito todas as suas crenças muito provavelmente teriam melhor preservado as suas  tradições. Esse é o lado bom de se ter textos escritos, eles são um eficaz meio de preservação. Vejamos agora algumas divindades da mitologia africana e que com o passar do tempo já fazem parte das religiões de matriz africana-brasileira. 

1. Iansã (Oiá) - Deusa das tempestades, dos ventos e da sexualidade feminina. Domina os eguns (mortos). Antes mulher de Ogun, fugiu de Xangô, que a seduzira, o que provocou grandes lutas entre os orixás.

2. Ogum - Deus do ferro e da guerra. Vencedor das Demandas. Artífice da forja, patrono das armas manuais, vida cheia de aventuras amorosas. Segundo filho de Iemanjá, aventureiro e conquistador de reinos.

3. Xangô - Poderoso orixá iorubá, deus dos raios e do trovão, filho de Iemanjá e Oxalá. Foi grande rei, orgulhoso e dominador, mas justo.

4. Oxalá - Grande pai do orixás. Filho de Olórum, o criador supremo, criou o mundo e a humanidade. Possui duas formas: um guerreiro vigoroso e nobre, Oxaguiã, e um ancião cheio de bondade, Oxalufã.

5. Exu -  Mensageiros do orixás, é um diabrete que mantém a ordem e pune os transgressores. Primeiro filho de Oxalá e Iemanjá, foi expulso de casa por ser muito travesso, e o país onde vivia ficou na miséria até que lhe foram dados presentes; por isso é o primeiro a receber oferendas nos rituais. [...] No sincretismo religioso foi associado ao diabo cristão e transformado em uma multidão de entidades que formam o Povo da Rua e as linhas da quimbanda. (Dicionário histórico de religiões, p. 424). 

Será que o deus africano Exu e o diabo bíblico são o mesmo personagem? Certamente não. Há três diferenças entres eles: 

1) Exu é um deus para os africanos. No caso do diabo, segundo alguns especialistas, ele foi um ser (anjo) criado pelo Deus Javé, que com o passar do tempo se corrompeu (mas diga-se de passagem que a própria Bíblia não explica detalhadamente a origem do diabo). 

2) Exu para os africanos mantém a ordem e castiga os transgressores. Diferentemente o diabo bíblico não possui essas características, ele causa a desordem no mundo e incentiva os homens ao pecado. 

3) Exu tem pai e mãe. Já o diabo bíblico não. Acredito que essas diferenças mostram que Exu e o diabo são apenas personagens diferentes de culturas diferenças e de religiões diferentes. Qualquer coisa que passe disso é ignorância e falta de conhecimento.

Outra característica das religiões tribais africanas é o culto aos antepassados. Para o africano à morte não aniquila os laços familiares. Mesmo depois de mortos os parentes continuam tendo ligações com a tribo. Pode acontecer de um adulto se transformar em uma espécie de espírito ancestral ou deus ancestral, e ser respeitado e venerado pelos membros da família. 

"O homem que é considerado o pai fundador de uma linhagem de chefes com frequência é cultuado como um deus acima de todos os outros, uma divindade nacional. [...] Culto aos antepassados é uma expressão que implica interação entre os vivos e os mortos. O vivos obtêm força e socorro de seus ancestrais; ao mesmo tempo, os mortos dependem das oferendas de seus descendentes: é por meio desses sacrifícios que adquirem sua força e potência. Se não receberem oferendas, irão "morrer", isto é, cessar completamente de existir" (GAARDER; NOTAKER; HELLERN, 2000, p. 93).

O Brasil não é somente católico ou evangélico, ele também é afrodescendente. Os brasileiros são um povo mestiço, formado por três etnias: indígena, portuguesa e africana. E essa mistura faz dos brasileiros um povo culturalmente rico. Principalmente na música e na gastronomia. Entretanto, essa mistura trouxe alguns problemas. A religiosidade africana, com seus ritos e crenças, continua sendo algo estranho para muitos brasileiros. O preconceito contra as religiões de matriz africana como à umbanda e o candomblé está muito presente em nossa sociedade. 

Para que haja uma mudança de mentalidade é necessário que exista uma boa educação. O preconceito é o resultado da ignorância. E ele poderá ser diminuído quando existir nos brasileiros interesse de conhecer mais profundamente as suas raízes, e também tentar compreender o porquê das origens e crenças dos povos africanos.



Fontes: 
AZEVEDO, Antonio C. do Amaral. Dicionário histórico de religiões. Nova fronteira, 2002.
GAARDER, Jostein; NOTAKER, Henry; HELLERN, Victor. O livro das religiões. Cia das letras, 2000.

KARDECISMO E CRISTIANISMO - O que há de convergente e divergente entre essas duas religiões?

A diversidade religiosa no Brasil é grande. Católicos, protestantes, budistas, maçons, espiritas, umbandistas, etc., fazem parte desse grande mosaico religioso que se chama Brasil. Culturalmente a maior parte dos brasileiros se consideram cristãos, no entanto, uma boa parte adota o espiritismo e os ensinamentos de Allan Kardec como filosofia de vida.  

Mas o que é o espiritismo? Quais são as suas doutrinas? O principal objetivo deste texto é tentar explicar o que é o espiritismo, conhecer algumas de suas doutrinas e descobrir o que há de convergente e divergente em relação ao cristianismo.

"O espiritismo kardecista consiste num sistema filosófico-religioso cujo eixo principal é a crença na reencarnação. Essa crença, baseada na milenar doutrina hinduísta da transmigração das almas, se apoia em dois pilares básicos: a concepção hinduísta do carma e a possibilidade concreta de comunicação com os mortos. A comunicação entre o mundo dos mortais e o mundo dos mortos - usualmente chamados de "espíritos desencarnados" - é feita por meio de pessoas especialmente dotadas para o transe mediúnico, os médiuns, durante uma sessão espírita (ou sessão de "mesa branca")". O kardecismo também é conhecido como "espiritismo de mesa branca", ou mesmo "alto espiritismo" (HELLERN; NOTAKER; GAARDER, 2000, p. 259).

Nenhuma religião é singular ou única, isto é, elas nascem de outra mais antiga. Por isso alguns elementos religiosos que o espiritismo possui vieram de outras crenças religiosas. Por exemplo, à crença na reencarnação da alma no hinduísmo é um pouco diferente do que o kardecismo ensina. No kardecismo o espírito de um ser humano reencarna-se em outro corpo humano, já no hinduísmo, dependendo do carma, o espírito humano pode se reencarnar em outra pessoa ou animal.

1. Sobre Allan Kardec.

Não é regra geral, mas é comum que uma nova religião tenha um fundador, seja ele mítico ou histórico. Allan Kardec é o guru dos espiritas kardecistas. Suas obras literárias (o Evangelho segundo o Espiritismo, o livro dos Espíritos, A gênese, o Céu e o inferno e o livro dos médiuns) são os "textos sagrados" do espiritismo, nelas estão contidas as bases filosóficas e doutrinarias do kardecismo.  

Maria Angela Vilhena, professora do departamento de Teologia e Ciência da Religião da PUC-SP, nos oferece uma breve biografia do fundador do kardecismo. 

"Hippolyte Léon Denizard Rivail era filho de pais católicos, pois foi batizado. Fez seus primeiros estudos em escola suíça de orientação protestante, cujo diretor era João Henrique Pestalozzi, ex-aluno de Rousseau. [...]. Em 1855, na residencia da família Baudin, Denizard Rivail participou de sessões realizadas em torno de uma técnica de comunicação com os mortos, denominada "cestas girantes", interessando-se pelos fenômenos que ali ocorreram. [...] Foi durante sessão semelhante assistida por ele que seu "espírito protetor" afirmou tê-lo conhecido em existência anterior, no tempo dos druidas, quando viviam juntos na Gália. De acordo com esse espírito, seu nome à época teria sido Allan Kardec. Denizard Rivail passou então a adotar o pseudônimo Allan Kardec, assinando com ele todas as obras de viria a escrever" (VILHENA, 2008, p. 57).

Para que um novo movimento religioso seja reconhecido socialmente é necessário que o seu fundador tenha tido algum tipo de chamado ou experiência mística. Caso isso não ocorra a nova religião não durará muito tempo. Não é regra geral, mas é fundamental que um novo movimento religioso tenha uma teologia, ou seja, um conjunto de ensinos que deem base e fundamentação para o novo movimento. 

Durante sua vida Kardec escreveu vários livros que são a base teórica do espiritismo. Aqui temos uma diferença entre Kardec e Jesus. Diferente de Kardec, Jesus não deixou nada escrito, foram os seus seguidores que escreveram sobre ele e registraram os seus ensinos, dando assim a base para a formulação da doutrina cristã.

2. Resumo doutrinário do Kardecismo.

Vilhena nos proporciona um resumo de toda a doutrina kardequiana. "Do conjunto da obra de Kardec, destacamos os seguintes princípios doutrinários:  

1. Monoteísmo, que implica a existência de Deus, criador do universo, perfeição absoluta, clemente, bom, justo, misericordioso;
2. A sobrevivência do espírito após a morte biológica;
3. A reencarnação como nova possibilidade de aperfeiçoamento espiritual;
4. A comunicação e interação entre vivo e mortos;
5. A comunicação e interação entre espíritos desencarnados;
6. A mediunidade como dom gratuito de Deus; destina-se à instrução dos homens pela comunicação dos espíritos superiores, a fim de ensinar àqueles o caminho do bem e levar à fé; a mediunidade é coisa sagrada e deve ser praticada santamente, religiosamente;
7. A evolução dos espíritos conforme as boas obras praticadas;
8. A responsabilidade da pessoa por seu desenvolvimento espiritual;
9. A pluralidade dos mundos habitados, sendo que cada mundo significa um estágio no processo evolutivo;
10. A existência de mentores ou guias espirituais que, através de seu amor solidário, ajudam os vivos e espíritos desencarnados;
11. Jesus Cristo como o mais evoluído espírito encarnado na terra, paradigma moral para a ação;
12. a caridade como a maior de todas as virtudes, a ser por todos praticada em benefício dos vivos em corpos e espíritos desencarnados;
13. o valor e importância da prece, sempre dirigida a Deus, seja para louvá-lo, agradecer, para que permita a manifestação e orientação de espíritos superiores, afastar os espíritos não desenvolvidos, alcançar desenvolvimento espiritual, resistir às tentações, pelos doentes, pelos aflitos, etc." (VILHENA, 2008, p.73,74).

Tendo como base esses pontos vejamos o que há de comum e divergente entre o espiritismo e o cristianismo.

3. Pontos comuns.

Um ponto comum é o monoteísmo, a crença em um único Deus, nisso as duas religiões andam juntas. Outro ponto comum é a crença de que existe vida após a morte. A responsabilidade do desenvolvimento pessoal pode até ser um ponto em comum, pois o cristão tem o dever de crescer espiritualmente e progredir no seu relacionamento com Deus. Só que como esse desenvolvimento será alcançado pode haver divergências entre as duas religiões. Outro ponto comum é a questão do amor ao próximo, isso visto na prática do bem e da caridade.

4. Pontos divergentes.

Em primeiro lugar, à reencarnação e à ressurreição são duas coisas diferentes. E nesse ponto as duas religiões não andam juntas. Em segundo lugar, à comunicação entre vivos e mortos é algo que não faz parte da crença cristã. Na teologia cristã não existe comunicação com quem já morreu. Em terceiro lugar, à mediunidade é outro ponto que não há consenso entre cristãos e espíritas. Em quarto lugar, a pessoa de Jesus Cristo é um "divisor de águas" entre o espiritismo e o cristianismo. O espiritismo nega à divindade de Cristo ao afirmar que Jesus é "o mais evoluído espírito encarnado". Em contrapartida o cristianismo durante muito séculos, e até hoje, acredita que Jesus é Deus e Filho de Deus.

Concluindo, depois desse estudo comparado podemos constatar que o espiritismo kardecista não é essencialmente cristão. Ele pode sim tomar emprestado alguns princípios do cristianismo e levá-los para dentro de sua doutrina, mas por outro lado ele tem princípios e doutrinas que não fazem parte do repertório cristão.

Fontes:

VILHENA, Maria Ângela. Espiritismo: limiares entre a vida e a morte. Col. temas do Ensino Religioso. Paulinas, 2008.

HELLERN, Victor; NOTAKER, Henry; GAARDER, Jostein. O livro das Religiões. Companhia das Letras, 2000.

BUDISMO E CRISTIANISMO: Convergências e divergências entre duas religiões mundiais.

“Eu me refúgio no Buda, eu me refúgio na doutrina (no darma), eu me refúgio na ordem (no sangha) ”. Também no cristianismo a profissão de fé poderia ser formulada de uma forma muito parecida: “Eu me refúgio (ou melhor, eu creio) em Cristo, eu me refúgio em sua doutrina (no evangelho), eu me refúgio na comunidade dos fiéis (na Igreja) ”. (Hans Küng).

O que existe de comum e divergente entre Budismo e Cristianismo? Milhões de pessoas pelo mundo (incluindo o Brasil) são budista, elas seguem e praticam os ensinos de Buda, pois os tais lhes trazem algum tipo satisfação. Semelhantemente milhões de pessoas encontraram na fé cristã sentido para vida e forças para enfrentar os problemas existenciais.

O presente texto tem o objetivo é oferecer ao leitor um breve estudo comparado entre o budismo e o cristianismo, e ao mesmo tempo, conhecer os pontos comuns e divergentes entre essas duas tradições religiosas.

1. SEMELHANÇAS ENTRE JESUS E BUDA.

Historicamente o budismo e o cristianismo se originaram e saíram de outras religiões mais antigas. O primeiro saiu do hinduísmo e o segundo do judaísmo. Um ponto comum entre esses dois movimentos religiosos é o seu caráter reformador. Sidarta Gautama (Buda), combatia o "discriminatório sistema de castas" do hinduísmo, no qual à casta dos brâmanes era a mais privilegiada. O sistema de castas no hinduísmo era fechado, ou seja, não existia a possibilidade de acessão para uma casta melhor, que proporcionava uma melhoria na vida social. Isso quer dizer que o indivíduo que nascesse em uma casta inferior viveria nela pelo resto da vida.

No caso de Jesus de Nazaré, ele frequentemente estava em conflito com os líderes tradicionalistas do sinédrio (o concílio religioso de Jerusalém). Em sua época, Jesus observou que os ensinamentos da Torá eram muitas vezes substituídos pelas tradições e preceitos dos escribas e fariseus. Aqui temos um ponto de convergência entre essas duas religiões mundiais.

“Nem Gautama nem Jesus são legitimados por qualquer cargo, ambos se opõem à tradição religiosa e seus guardiães, à casta ritual-formalista dos sacerdotes e doutores da lei, que não demonstram sensibilidade para com o sofrimento do povo. Tanto Gautama como Jesus logo reúnem amigos íntimos em torno de si, um círculo de discípulos e um grupo mais amplo de seguidores” (KÜNG, 2004, p. 155).

Gautama nasceu em uma família nobre do clã dos Sakyas, e foi filho de um rei. Já Jesus foi de família humildade e foi filho adotivo de um carpinteiro. Mas em questões de idade, é possível afirmar que Gautama é bem mais velho do que Jesus. Gautama nasceu no Nepal entre os anos de 558-563 a.C., Mas no caso de Jesus até hoje não se sabe a data do seu nascimento.

Para a comunidade cristã Jesus é reverenciado como “filho de Deus” e a mais perfeita manifestação do Eterno na terra. No caso das escolas budistas, mais especificamente o Theravada; Buda não é reverenciado com uma espécie de divindade, mas apenas como um exemplo a ser seguido. No entanto, com o passar dos anos, o budismo foi se expandindo, sofrendo mudanças e adotando outras compreensões sobre a pessoa de Gautama.

Os ensinamentos de Buda e Jesus possuem um forte repertório ético, ou seja, eles exortam as pessoas sobre à importância de terem uma vida correta e virtuosa. E observando o mundo cheio de ódio e violência no qual vivemos, esses ensinos são grande relevância para à preservação da vida humana.

2. BUDISMO E CRISTIANISMO: O que os une e o que os separa.

Por terem sido gerados em contextos sociais e culturais distintos, budismo e cristianismo não concordam com alguns pontos.  Um deles é sobre o conceito de divindade. Os cristãos acreditam na existência de um Deus pessoal, e que Ele se revelou em Jesus Cristo. No budismo não se precisa da ajuda de nenhuma divindade. Apenas pelo seu esforço pessoal e à prática da meditação o budista pode alcançar à libertação do ciclo repetitivo de reencarnações.

“Não havia uma ênfase de Buda na busca ao sobrenatural. Aliás, pelo contrário, ele desencorajava qualquer apego ao sobrenatural. Isso seria como tentar agarra-se em muletas” (Câmara, 2006, p. 24).

Outro ponto de divergência entre as duas religiões é sobre o problema do sofrimento no mundo. Budismo e o cristianismo olham essa problemática de forma muito distinta. Em resumo, os budismos têm uma visão negativa do sofrimento, ele deve ser evitado a qualquer custo. Tudo o que cause sofrimento deve ser afastado da mente. E é por isso que à meditação é uma prática de muita importância para os budistas. Já o cristianismo vê o sofrimento como uma virtude. O cristão olha para Jesus como sua maior fonte de inspiração na superação dos sofrimentos da vida. Jesus sofreu e venceu; o cristão sofre neste mundo e vence.

Um dos fundamentos da doutrina budista são "as quatro nobres verdades": 1) Que é o sofrimento?; 2) De onde vem o sofrimento?; 3) Como pode o sofrimento ser superado?; 4) Qual a via para se chegar a isso? Segundo o budismo a vida é repleta de sofrimento, e a principal causa do sofrimento é o apego as coisas desse mundo, como por exemplo: fama, dinheiro, ódio, ambição, etc. Todas essas coisas trazem o sofrimento, e o caminho da libertação é o desapegar-se de tudo que possa causar sofrimento.

Aqui temos outro ponto em comum entre as duas religiões. O cristianismo também ensina que não se deve se apegar as coisas deste mundo, tentando encontrar nelas algum tipo de felicidade. Uma das principais coisas que Jesus ensinou é que não se deve acumular riquezas e colocar confiança nelas

Os valores éticos são, sem dúvida, os pontos mais comuns entre budismo e cristianismo. Há cinco mandamentos éticos que todo budista deve seguir:

1. Não fazer mal a nenhuma criatura viva; 2. Não tomar aquilo que não lhe foi dado (não roubar); 3. Não se comportar de modo irresponsável nos prazeres sensuais; 4. Não falar falsidades; 5. Não usar drogas e álcool.

Qualquer semelhança com os dez mandamentos ou com o sermão da montanha não é mera coincidência. É nesse ponto que podemos ver que as religiões (apesar de suas divergências) podem contribuir com o melhoramento da vida social. O mundo "pós-moderno" de hoje jogou na lata do lixo valores éticos que sempre fizeram parte da vida de milhares de pessoas.

Virtudes como respeito a vida, renuncia aos vícios mundanos, a paz interior, etc. São valores que devem ser resgatados. E neste caso budismo e cristianismo podem trazer para à mesa de debate esses valores tão importantes para o equilíbrio da sociedade.

3. QUADRO COMPARATIVO ENTRE OS ENSINOS DE JESUS E BUDA.

BUDA	JESUS
É mais fácil ver os erros dos outros que os próprios. É muito difícil enxergar os próprios defeitos. Espalham-se os defeitos dos outros como palha ao vento, mas escondem-se os próprios erros como um jogador trapaceiro.	Por que olhas o cisco no olho de teu irmão e não vês a trave no teu? Como ousas dizer a teu irmão: “Deixa-me tirar o cisco de teu olho, pois sei corrigir teu erro de visão”? Hipócrita, tira primeiro o engano de tua visão, e só então poderás tirar o cisco de teu companheiro.
Não importa o que um homem faça, se seus atos servem à virtude ou ao vício, tudo é importante. Toda ação acarreta frutos.	Não pode a árvore boa dar maus frutos, nem a árvore má dar bons frutos. Porventura colhem-se figos de espinheiros ou ervas de urtigas? Toda árvore se conhece pelos frutos.
A pessoa má fala com falsidade, acorrentando os pensamentos às palavras. Aquele que fala mal e rejeita o que é verdadeiramente justo não é sábio.	O homem bom tira coisas boas do tesouro do coração, e o mau retira coisas más, pois a boca fala do que está cheio o coração.
Assim como a chuva penetra numa casa mal coberta, também a paixão invade uma mente dispersa. Assim como a chuva não penetra numa casa bem coberta, igualmente a paixão não invade uma mente bem formada.	Todo aquele que ouve as minhas palavras e as põe em prática é como um homem que construiu uma casa sobre a rocha. Caiu a chuva, uma torrente se abateu sobre a casa, mas ela não caiu, pois estava fundada sobre a rocha. Mas aquele que ouve as minhas palavras e não as pratica é semelhante a um homem que construiu sua casa na areia. Veio a chuva, a torrente se abateu sobre ela, e ela desabou. E foi grande a sua ruína.

(Fonte: CÂMARA, Uipirangi da Silva. O cristão e o budismo, p. 79)

Fontes:

CÂMARA, Uipirangi F. da Silva. O cristão e o budismo: coleção diálogo religioso. Rio de Janeiro. MK Ed. 2006.

KÜNG, Hans. Religiões do mundo: em busca de pontos comuns. Campinas/SP. Verus, 2004.

RESUMO: "O MISTICISMO APOCALÍPTICO DO APÓSTOLO PAULO".

Algo novo sobre Paulo, é o que o Dr. Jonas Machado em seu livro "O misticismo apocalíptico do apóstolo Paulo" traz para os leitores brasileiros. Tudo o que até hoje foi escrito sobre o apóstolos dos gentios, sempre ficou reduzido ao âmbito teológico confessional, e isso tem criado um tipo de conhecimento limitado, e pior de tudo, repetitivo. Não desprezando a teologia, Jonas Machado segue por outro viés, que é o da experiência religiosa de Paulo. Na introdução da obra, Jonas Machado diz qual é o objetivo da pesquisa.

"Portanto, o conteúdo deste livro tem como foco a experiência religiosa em contraste com o sentido mais racionalista de "teologia" devido ao caso em questão, ao mesmo tempo em que reconhecemos que não é possível separar totalmente as duas dimensões. Assim, a expressão "misticismo apocalíptico" coloca em mente em primeiro plano a experiencia religiosa, e não a teologia, como também indica o subtítulo do livro" (p. 20).

O autor reconhece que é uma tarefa difícil tentar resgatar a experiência religiosa de Paulo. No entanto, há fontes que fazem com que o trabalho não seja impossível. Uma das fontes são as cartas de Paulo aos coríntios, onde Paulo deixou registrados alguns aspectos de suas experiências misticas. Para poder recuperar o contexto religioso do tempo de Paulo, Jonas Machado faz uso também da Bíblia Hebraica, da Septuaginta, Apócrifos e Pseudepígrafos, e os Manuscritos do mar morto da seita de Qumram. 

Neste post farei apenas um resumo sucinto dos capítulos dessa obra tão importante, que vem contribuir para um entendimento mais amplo sobre Paulo e sua experiência religiosa. O leitor interessado poderá usar esse resumo apenas como um ponto de partida, caso queira adquirir a obra e lê-la. 

Paulo de Tarso foi um "judeu místico-apocalíptico", e é isso que Jonas Machado quer mostrar em sua obra. No capítulo que tem como título "o contexto religioso de Paulo", o autor tenta adentrar no ambiente religioso onde Paulo viveu e saber quais foram os paradigmas, que supostamente, deram base a sua experiência religiosa. No decorrer da leitura fica muito nítido como é difícil para um pesquisador resgatar traços da religiosidade paulina do I século.

"A questão, entretanto, é que a experiência religiosa, mesmo que difícil de pesquisar, não é apenas mais um elemento, mas um aspecto determinante para a compreensão do fenômeno religioso paulino" (p. 63). 

Neste capítulo o autor mostra a diferença entre "Apocalíptica", "Apocalipsismo" e "Apocalipse".

Apocalíptica seria uma perspectiva religiosa ou uma forma de ver os planos divinos em relação com realidades mundanas ou terrenas. Apocalipsismo seria o universo simbólico em que está inserido o movimento apocalíptico. Este procura construir uma nova ordem no lugar da presente ordem da sociedade dominante. Apocalipse seria um gênero literário (p.74).

Paulo está ligado ao terceiro aspecto. Ele como filho do seu tempo foi muito influenciado pela literatura apocalíptica, e em algumas de suas cartas (em destaque aos coríntios) deixar isso muito claro. E para melhor fundamentar usa tese, Machado faz uso de livros apócrifos como 1Henoc, 2Henoc, Manuscritos do mar morto, A ascensão de Isaías e o Apocalipse de Sofonias. Mas o que há de importante nesses livros que foram considerados "heréticos" pela comunidade judaica e cristã? A resposta é que eles fazem parte do mesmo gênero literário de algumas cartas de Paulo, que nesse caso é a apocalíptica. E por isso eles podem ajudar na tentativa de compreender as influências místico-religiosas que influenciaram Paulo na composição de suas cartas aos coríntios. Em suma, nem tudo o que está escrito nos apócrifos e pseudepígrafos pode ser descartado!

A parte mais importante da obra é o capítulo que tem como título "Paulo e os coríntios". É aqui onde o autor desenvolve toda a sua tese sobre a experiência religiosa de Paulo. Na verdade esse capítulo é uma exegese das cartas de Paulo aos cristãos da cidade de corinto. Jonas Machado traz uma nova metodologia à luz da experiência religiosa. 

Nas palavras de Machado: "à um crescente reconhecimento de que é impróprio partir de Atos para Paulo para estabelecer a carreira dele" (p.153). Atos dos apóstolos foi escrito por Lucas, que segundo a tradição, foi cooperador de Paulo, e com isso proporcionando um conhecimento de "segunda mão" sobre Paulo. Para entender Paulo e suas experiências místicas-apocalípticas é necessário ir primeiramente na fonte, que nesse caso são as suas cartas. Ou seja, o caminho certo é olhar o testemunho do próprio Paulo, para depois ir até as narrativas de Atos. E nesse caso as cartas aos corintios são o foco da análise.

Machado analisa exegeticamente passagens como 2Co 12:1-10, para provar que o arrebatamento de Paulo era um padrão em sua vida, isto é, que essa experiência mística de ser transportado em espírito aos céus foi uma característica dos antigos místicos judeus do passado, e que isso não ocorreu uma única vez na vida Paulo, mas provavelmente outras vezes.

"Nesse testemunho paulino existem evidências suficientes de uma linguagem tradicional da apocalíptica judaica. Os termos e expressões "visões e revelações", "ser arrebatado", "terceiro céu", "paraíso" e até mesmo "fraqueza", "perseguição", "angústia" e "anjo de Satanás" são típicos e revelam um campo semântico apocalíptico. Esse relato visionário é único e breve, mas ele mostra o quanto Paulo depende de conceitos até mesmo de práticas litúrgicas apocalípticas que ele mesmo experimentou, concebeu e adaptou à sua carreira como apóstolo de Jesus Cristo" (p. 166).

Infelizmente à teologia dogmática racionalista é muito incompetente para ver esse lado místico-apocalíptico de Paulo. Em muitas situações os cristãos acabam tendo uma visão errada sobre quem foi realmente Paulo e quais foram as experiências que ele teve com Deus. 

A obra de Jonas Machado, ao meu ver, procura trazer de volta para a mesa de discussão algo que teologia dogmática jogou fora, que a experiência religiosa dos primeiros cristãos, e nessa caso as experiências de um dos personagens mais importantes na história do cristianismo, Paulo de Tarso. 


Sobre o autor: Jonas Machado, pastor batista, doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo e mestre em Teologia pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo, é especialista em história e literatura do cristianismo primitivo. 

RELIGIÃO E LUTO - O que as religiões entendem sobre a morte?

Ninguém gosta da morte, mas também nenhum ser vivo conseguiu escapar dela. Para morrer basta estar vivo. O luto é um momento muito difícil. A morte de uma pessoa querida pode causar mudanças radicais na vida de uma família. Ela pode aproximar as pessoas como também pode separá-las. E quando existe herança do falecido para ser repartida, aí à situação pode se agravar ainda mais. Esses são apenas alguns dos efeitos sociais que a morte causa.

Outro efeito é levar as pessoas a pensarem e refletirem sobre a transitoriedade da própria existência humana. O homem nasce, cresce, se reproduz e morre. Esse ciclo repetitivo acompanha a humanidade desde a sua origem. E durante esse tempo as pessoas sempre fizeram essas perguntas: O que acontece depois da morte? Será que só existe esta vida terrena? As religiões (cada uma ao seu modo), sempre tentaram dar um resposta para esses questionamentos existenciais. Que de tempos em tempos voltam a atiçar à cabeça das pessoas.

Em nossa sociedade ocidental que se tornou materialista e hedonista, o tema morte é um grande tabu. Entretanto, é necessário encararmos esse assunto de frente, principalmente quando as crianças fazem perguntas sobre à vida, seja em casa e na escola. 

O objetivo dessa postagem é tentar entender como à morte é vista nas grandes tradições religiosas. E também, na medida do possível, amadurecer nosso entendimento sobre essa temática. 

1. Cristianismo. 

É consenso entre os cristãos a crença na existência de vida após a morte. Entretanto, católicos e protestantes possuem algumas ideias diferentes sobre esse tema. Além da crença do céu e inferno, os católicos defendem a existência de um lugar chamado purgatório.

"Embora haja distinções entre os cristãos quanto ao que qualifica a pessoa para a salvação ou a condenação eterna, é consenso em todas as denominações que os salvos passarão a eternidade recompensados na paraíso ou no céu, ao passo que os condenados serão punidos para sempre no inferno. A localização exata da vida eterna é uma questão complexa tanto para os teólogos quanto para os devotos. Na Idade Média os cristão viam quatro locais possíveis para a alma depois da morte: céu, inferno, purgatório ou limbo". (HALE, 2007, p. 84).

Historicamente algumas Igrejas cristãs que são originárias da Reforma Protestante não aceitam a ideia do purgatório. Para essas comunidades somente a fé em Cristo é suficiente para conduzir a alma do falecido ao reino dos céus. Para os protestante a ideia do purgatório passa a mensagem de que à morte de Cristo na cruz não foi totalmente eficaz. Esse é um ponto de divergência. Para um estudo mais especifico sobre o purgatório acesse este link: Purgatório.

Um ponto importante que quero destacar aqui é que a morte para o verdadeiro cristão não é algo que cause medo. Pelo contrário, deve ser vista como uma porta de entrada para a bem-aventurança eterna. Infelizmente em nossa sociedade ocidental contemporânea, a morte causa muito medo nas pessoas. Talvez um dos principais motivos para isso seja não saber o que existe do "outro lado da vida". 

Na Idade Média morrer era visto como algo normal. Até mesmo as pessoas ao saberem que a morte estava próxima, se preparavam para recebê-la.  

"Sem fanfarronadas, sem criar casos, sem se vangloriar de que não morriam; todos admitiam a morte tranquilamente (grifo do autor). Não apenas não retardavam a o momento de prestar contas, como também se preparavam calma e antecipadamente, designavam quem ficaria com o jumento, quem ficaria com a galinha... E extinguiam-se com uma espécie de alívio como se devessem simplesmente mudar de isbá" (ARIÈS, 2012, p. 40).

Que diferença entre os medievais e os contemporâneos! Os primeiros conseguiram "domesticar" a morte, ou seja, ela não causava medo neles. Eles viam a morte como algo normal da existência humana. Por traz disso estava a crença de que ao morrer, a alma do falecido estaria segura com Deus. 

Já os contemporâneos, por viverem em uma sociedade liquida, que não tem valores e convicções, acabam sendo "domesticados" pela morte. Ela causa medo. E tudo deve ser feito para evitá-la. Com isso posso afirmar que os medievais tinham mais tranquilidade diante da morte do que os contemporâneos. Para eles a morte não era um tabu.

2. Islamismo.

A comunidade islâmica também acredita que existe vida após a morte. Semelhante aos cristãos, os muçulmanos creem que haverá uma grande ressurreição dos justos e o juízo final. Só que o caminho para se alcançar a vida eterna é ser fiel aos ensinamentos do Alcorão. 

"... a tradição islâmica mantém-se fiel à ideia da vida após a morte, cujo conhecimento só pode ser adquirido por meio da revelação divina, o Alcorão. Considera-se a crença na vida após a morte um aspecto essencial da fé islâmica, porque com ela os muçulmanos afirmam Deus e sua presença venerável. Ela também explica o significado e a finalidade desta vida, com suas muitas provações e exigências" (GORDON, 2007, p. 118).

Para o cristão é a fé em Cristo que garante a entrada no paraíso, para o muçulmano é a fé no Alcorão que vai lhe dar à certeza de que após a morte ele estará seguro. Cada religião tem sua forma particular de entender o pós-morte.

3. Hinduísmo.

Diferente dos cristãos e muçulmanos, os hindus acreditam na ideia de reencarnação da alma. A doutrina do carma é de grande importância para entender a ideia de vida após a morte no Hinduísmo. 

"A lei do carma refere-se, assim, a um sistema de causa e efeito que pode abarcar várias vidas: os seres humanos ganham mérito (punya) ou demérito (papa) com base em cada ação realizada" (NARAYANAN, 2007, p. 136).

O que se faz aqui trará consequências nas outras vidas. A lei do carma tem uma influência muito grande no comportamento dos hindus. Se alguém deseja viver melhor em outra reencarnação terá que se esforçar para fazer boas ações na presente vida. Caso contrário, as outras vidas não serão muito boas.

Há no hinduísmo vários textos sagrados como: Vedas, Upanishard, Bragavad-Gita e os Puranas. Esses textos são que dão base as crenças religiosas do hinduísmo.  Um coisa interessante é que os puranas relatam a existência de céus e infernos no universo religioso hindu.

"Embora a reencarnação e a libertação sejam os aspectos da vida após a morte mais discutidos no hinduísmo, os Puranas falam de muitos tipos de céus e infernos. Em alguns textos descrevem-se detalhadamente sete mundos inferiores e sete céus, conquanto os relatos das diversas regiões paradisíacas refiram-se normalmente a dançarinas e árvores que realizam desejos - um imaginário de um lugar de deleite orientado pela perspectiva masculina. Na tradição hindu a permanência de uma alma num inferno ou paraíso geralmente é vista como temporária. A alma renasce numa dessas regiões se acumulou alguns tipos de carmas bons ou maus; mas, quando esse carma se esgota, ela passa para uma forma de existência diferente" (NARAYANA, 2007, p. 157).

Céu e inferno não são crenças exclusivas de cristãos e muçulmanos, até os hindus acreditam nisso. A diferença é que a permanência no céu ou inferno vai depender da quantidade de carma que a alma do falecido tem. É interessante quando se descobre que existem pontos comuns entre as diferentes religiões. 

4. Budismo.

Como o budismo foi um movimento religioso que saiu do hinduísmo, muito do que os budista entendem sobre vida após a morte veio do hinduísmo.

"As ideias budistas tradicionais sobre a morte baseiam-se na antiga doutrina indiana do samsara, traduzindo como "reencarnação", "transmigração" ou simplesmente "renascimento", mas que significa literalmente "rotação" de uma vida para outra" (ECKEL, 2007, p.192).

A diferença é que Buda procurou quebrar esse ciclo repetitivo de reencarnações. Para ele a samasa era uma prisão eterna. Mas como assim? Buda viu que as pessoas eram obcecadas em fazer boas obras com o objetivo de alcançar uma vida melhor. E isso causava apego e consequentemente o sofrimento. Em suma, alimentar a roda da samasa com ações cármicas não trazia para o budista a libertação do sofrimento. Era necessário alcançar o nirvana. Significado do nirvana

"De acordo com a tradição budista, Buda atingiu o nirvana em duas etapas. Sob a árvore bodhi, no momento do seu "despertar", ele entendeu que não estava mais alimentando o samsara com ações cármicas; em outras palavras, todo o desejo nele havia acabado. Décadas mais tarde, no momento de sua morte, conhecido como parinirvana ou "nirvana final (ou completo)", todo o carma residual de Buda se esgotou e ele foi inteiramente libertado do samsara, para nunca mais reencarnar. Com sua morte, ele parou de existir" (ECKEL, 2007, p. 192).

A ideia do nirvana distancia o budismo do hinduísmo. Agora o alvo de todo budista não é viver reencarnado constantemente, mas sim se libertar desse ciclo e deixar de existir. Com isso, é possível afirmar, que o conceito de céu e inferno não tem espaço no mundo religioso budista. 

Fontes:

ARIÈS, Philippe. História da morte no ocidente: da Idade Média aos nossos dias. Rio de Janeiro. Nova fronteira, 2012. 

HALE, Rosemary Drage. Cristianismo. In: COOGAN, Michael. Religiões. São Paulo. Publifolha, 2007.

GORDON, Matthew S. Islamismo. In:____

NARAYANA, Vasudha. Hinduísmo. In:____

ECKEL, Malcolm David. Budismo. In:____