UMA BREVE INTRODUÇÃO AO HINDUÍSMO.

Devoto faz preces matinais no Ganges, em Benares.
Afirma-se que a imersão nas águas sagradas do rio é um
importante ato de purificação espiritual.

O Hinduísmo é uma das tradições religiosas mais antigas do mundo, tem aproximadamente cinco mil anos de existência. Não se sabe com certeza quando o Hinduísmo surgiu (na verdade é praticamente perda de tempo tentar saber as origens de alguma religião), no mínimo o que existem são apenas hipóteses. Mas isso não tira o fascínio que essa antiga tradição religiosa exerce sobre os hindus e os não hindus. A Índia é um pais no qual o sagrado está em toda parte, e isso é uma grande oportunidade para se descobrir os “mistérios” que rondam este exótico lugar.

Willis (2007, p. 69) diz que: 

O Hinduísmo denota as tradições que se desenvolveram a partir da religião védica trazida a Índia pelos arianos. Uma ênfase inicial ao sacrifício animal acabou sendo substituída por oferendas vegetarianas, divindades femininas de tornaram mais importantes e a religião piedosa ficou popular. Vishnu, ou Shiva, é visto muitas vezes como a divindade suprema. Um conceito hindu característico é aquele de transmigração: o nascimento continuo em uma serie de vidas, até a pessoa alcançar a libertação final por meio de conhecimento, ações ou devoção.

Algo que deve estar fixado em nossas mentes é que não se pode compreender um povo descartando o seu “fator religioso”, e infelizmente essa tem sido a atitude de alguns historiadores, sociólogos, filósofos, etc. Muitas civilizações foram formadas a partir de alguma crença religiosa. Um exemplo muito claro disso é a própria cultura ocidental que teve uma grande contribuição do cristianismo em sua formação. E a Índia não fica fora dessa regra. Então para que se possa ter uma compreensão sensata de um povo é necessário conhecer o seu fator religioso, caso contrário a pesquisa será muito limitada e pueril.

Este artigo tem o objetivo de responder três perguntas: 1. Quais são as principais divindades que compõem a mitologia hindu? 2. O que é libertação e quais os caminhos para alcança-la? 3. O que é o sistema de castas e suas implicações na sociedade hindu?

OS DEUSES.

Deus macaco Hanumam, um
avatar de Shiva.

Antes de conhecermos algumas divindades que compõem a mitologia hindu, é interessante conhecer, de forma resumida, os três tipos de crenças que durante muitos séculos estiveram presentes no imaginário religioso da humanidade, são: o monoteísmo, politeísmo e o henoteísmo. O primeiro defende a existência de um único deus supremo e nega a existência de outros. O segundo, diferente do primeiro, acredita na existência de várias divindades. E o terceiro acredita da existência de um ser supremo, mas não nega a existência de outros. O hinduísmo se encaixa nesta terceira crença. Os hindus creem em um ser supremo (favorito), mas não negam a existência de outros. 

Narayanan (2007, p. 134), diz que: 

“Os hindus podem reconhecer muitas divindades, mas considerar que apenas uma é suprema; ou podem considerar todos os deuses e deusas iguais, mas adorar um que é o seu favorito. Contudo, a maioria acha que todas as divindades são manifestações de uma única. Para muitos, dizer que esse Deus é homem ou mulher, um ou muito, é limitá-lo, impor ao divino ideias humanas de sexo e número”.

Apenas para fazer uma pequena comparação. No cristianismo existe a crença na Santíssima Trindade, isto é, que o Deus verdadeiro é entendido como Pai, Filho e Espírito Santo. De modo semelhante, existe no hinduísmo a crença, não muito popular, no Trimurti que se compõem de três divindades principais: Brahma, Vishnu e Shiva.

Narayanan (2007, p. 136), diz que: 

Textos sagrados exprimem a ideia de uma trindade divina (Trimurti) de Brahma (o criador), Vishnu (o preservador) e Shiva (o destruidor), mas esse conceito nunca foi muito popular. Com o tempo, Brahma perdeu funções, e criação, preservação e destruição associaram-se em uma divindade, que pode ser Vishnu, Shiva ou Devi (a Deusa).

Existem milhares de divindades no hinduísmo, e seria praticamente impossível enumerá-las uma por uma em um simples artigo. Para uma melhor compreensão dos deuses do hindismo, veja este video: Conhecimentos da humanidade - Hinduísmo.  Vishnu e Shiva são duas principais dividades panteão hindu. Os devotos de Vishnu são chamados de vaishnavas, e os shaivas são os de Shiva. Cada um desses grupos tem o seu modo peculiar de devoção.

A LIBERTAÇÃO.

Quase todas as religiões possuem o seu próprio sistema de salvação ou libertação. No caso do hinduísmo a alma do homem (atmã) está presa a um repetitivo ciclo de vida e morte. O fiel hindu está sempre em busca dessa libertação. Mas quais são os caminhos para chegar a esse objetivo? Praticamente três: o caminho da ação, o caminho do conhecimento e o caminho da devoção. 

“O caminho da ação (carma-oiga) é o caminho da ação altruísta; uma pessoa precisa fazer o seu dever (dharma), como estudar ou fazer boas ações, mas não por medo de culpa ou da punição, ou por esperança de louvores ou recompensa. [...]. De acordo com o caminho do conhecimento (jnana-ioga), atingido o conhecimento dos escritos sagrados pode-se adquiri uma sabedoria transformadora que destrói o carma passado. O verdadeiro conhecimento é uma percepção da real natureza do universo, do poder divino e da alma humana. [...]. O terceiro caminho é o mais enfatizado em todo o Bhagavad Gita: o caminho da devoção (bhakti-ioga). Esse caminho talvez seja o mais popular entre os hindus de qualquer posição social. (NARAYANA, 2007, p. 144-145).

Fazer bem ao próximo, adquirir conhecimento dos textos sagrados e ter uma vida devocional, segundo o hinduísmo, são os caminhos para libertar o atmã do ciclo de vida e morte. Mas isso realmente funciona? Cabe somente ao hindus responderem.

DIVISÃO SOCIAL.

Na cultura ocidental é muito comum dividir a sociedade em classes, ou seja, classe alta, média e baixa. É a condição econômica e social que vai definir a que classe uma pessoa pertence. Mas essa divisão não é algo predestinado desde o nascimento. Existe uma certa transitoriedade, isto é, uma pessoa que pertence à classe baixa (com esforço e dedicação) pode mudar de vida, e com isso migrar para a classe média ou alta. 

Infelizmente isso não acontece no sistema de casta da Índia. Não existe mudança de uma casta inferior para outra superior. Uma pessoa que nasceu em uma casta especifica permanecerá nela por toda a vida, e não faz muita diferença se a pessoa é rica ou pobre. Em outras palavras, é a casta que diz qual é o lugar da pessoa na sociedade indiana.

Küng (2004, p. 61) explica de modo objetivo o sistema de casta na Índia:

• acima de todos, a elite clerical dos brâmanes: sacerdotes, poetas, pensadores, sábios;

• em seguida, a aristocracia dos kshatriyas: guerreiros, governantes;

• mais adiante, os vaishyas, com frequência ricos: comerciantes, camponeses, operários;

• então, a massa dos shudras: criados, trabalhadores, proletários – cerca de quinhentos milhões;

• e, além desses, ainda os cerca de cento e cinquenta milhões que não pertencem a nenhuma casta: os sem casta, os outcasts, os “intocáveis”, chamados por Gandhi eufemisticamente de filhos de Deus (hrijan).

Narayanan (2007, p.160-161) comenta como Gandhi lutou contra o preconceito e discriminação em relação aos “intocáveis” (sem-casta), 

“Mahatma Gandhi, por exemplo, procurou superar o preconceito contra algumas das pessoas em desvantagem na sociedade indiana, os chamados “intocáveis” – aqueles cujas ocupações as castas “superiores” consideravam “sujas” e “degradantes”. Essas ocupações incluíam lidar com couro e cadáveres de animais, porque se considera que a pele e a carne mortas conspurcam (a palavra “pária”, que designa os que não tem casta, vem do tâmil pariab – “tambor” --, o que é explicado pelo fato de a membrana do tambor ser feita de couro “sujo” de animal). Gandhi chamava de harijan (“Filhos de Deus”) os sem-casta, e a constituição indiana pós-independência tornou ilegal a discriminação contra eles. Até agora, no entanto, as declarações oficiais tiveram pouco resultado na prática”.

Não existe cultura perfeita, mas não podemos negar que existem culturas melhores e outras piores. O sistema de castas indiano visto pelos olhos ocidentais pode causar repúdio e indignação, mas também não podemos negar que em países ocidentais “desenvolvidos”, o preconceito, o racismo e a discriminação estão muito presentes. E isso revela que independente da religião, da cultura ou do país, os humanos são produtores de mazelas da sociedade, e é necessário sempre fazer uma autocrítica de si mesmo com o objetivo de corrigir os próprios erros.

Concluído, o hinduísmo é uma religião fascinante, exótica e contraditória. Ela mostra como o ser humano é religioso e obcecado pelo sagrado. Acredito que sociedades seculares, que de certa forma desprezam o fator religioso, poderiam aprender coisas interessante sobre a humanidade com o hinduísmo.

FONTES

KÜNG, Hans. Religiões do mundo: em busca de pontos comuns. Campinas. Verus, 2004.

NARAYANAN, Vasudha. Hinduísmo. In: COOGAN, Michael D. (Org). Religiões. São Paulo. Publifolha, 2007.

WILLIS, Roy. Mitologias. São Paulo. Publifolha, 2007.

FÉ E MISERICÓRDIA NA PRÁTICA: Como as epidemias contribuíram com o crescimento do cristianismo.

Propósito do texto: Conhecer como as epidemias que abalaram o mundo greco-romano antigo contribuíram para o crescimento e expansão do cristianismo.  

INTRODUÇÃO.

Os antepassados sempre deixaram um legado para ser conservado e praticado pelas gerações futuras. Se os cristãos que viveram durante os primeiros três séculos de nossa era, não tivessem colocado sua fé em prática, muito provavelmente o cristianismo não teria sobrevivido. Naquela época, de tempos em tempos, o mundo era acometido por epidemias que ceifavam a vida de milhares de pessoas. A medicina não era tão avançada como nos dias contemporâneos, e as pessoas que tinham menos recursos eram as que mais sofriam. E foi nesse contexto de sofrimento e caos que os primeiros cristãos tiveram a oportunidade de mostrar na prática ao mundo greco-romano pagão à relevância de sua fé.

AS EPIDEMIAS.

No ano 165 d.C. uma terrível epidemia assolou o Império Romano, isso aconteceu no reinado de Marco Antônio. Alguns historiadores levantam a hipótese de que tenha sido à primeira manifestação de varíola. Mas qualquer que tenha sido a doença ela tirou a vida de muitas pessoas. Segundo Stark, “ao longo dos quinze anos de duração da epidemia uma terço ou um quarto da população do império morreu em consequência dela, inclusive o próprio Marco Antônio, no ano 180, em Viena” (2006, p.87).

E tudo indica que esse não foi único e último caso de epidemia, em 251 uma nova e terrível epidemia alastrou-se sobre o império, e nesse caso foram as pessoas que moravam e trabalhavam nas áreas rurais que foram afetadas. Grande foi o número de mortos, que consequentemente trouxe instabilidade econômica, crise e desespero. Nessa época o paganismo era à crença dominante na sociedade greco-romana, e os cristãos eram apenas um grupo minoritário. 

Geralmente, em tempos de crise quando uma religião que é dominante não consegue dar respostas satisfatórias sobre as origens dos males e calamidades que surgem, essa religião acaba perdendo credibilidade entre os seus fiéis. É o que podemos chamar de crise de fé. E esse contexto permite que “novos movimentos religiosos” se manifestem e tenham a oportunidade de expor o que eles pensam sobre as origens dessas calamidades.

Com frequência na história humana, crises produzidas por calamidades naturais ou sociais se traduziram em crise de fé. Em geral, isso ocorre porque a calamidade cria demandas a que a religião dominante se revela incapaz de atender. Essa incapacidade pode ocorrer em dois níveis. Em primeiro lugar, a religião pode não conseguir propiciar uma explicação satisfatória sobre as razões da ocorrência da calamidade. Por outro lado, a religião pode parecer ineficaz contra a calamidade, o que se torna verdadeiramente crítico quando todos os meios não-religiosos também se mostram inadequados – quando o sobrenatural subsiste como o único meio plausível de ajuda (STARK, 2006, p. 91).

Em outras palavras, o paganismo greco-romano se revelou fraco e incapaz em explicar as origens dos flagelos que assolava a população. Até parece que os deuses não se importavam muito com o bem-estar de seus devotos, não mostravam afeto e compaixão.

Apenas como ilustração, vamos imaginar que vivemos em alguma cidade que faz parte do território do império, e estamos sofrendo por causa dos efeitos devastadores das epidemias, e queremos saber o porquê de estarmos sofrendo tanto. Sendo pagãos, vamos à procura de algum sacerdote. Mas este por ser ignorante quanto a vontade dos deuses (pois não sabe quando eles estão de bom ou mau humor) não sabe responder as razões da epidemia.

Procuramos algum dos filósofos em busca de respostas. Entretanto, estes por não darem muito crédito aos deuses, se mostram tão ignorantes quanto os sacerdotes. Para eles tudo na vida depende de sorte, já que não existe uma resposta racional e lógica para tudo. E agora, quem poderá nos ajudar? 

(Caro leitor(a) se tiver interesse em ter um conhecimento básico sobre as epidemias, acesse este link: As grandes epidemias da história aqui você encontra um excelente artigo sobre o tema).  

A FÉ CRISTÃ EM AÇÃO.

Às vezes são nos tempos de crises e calamidades que os novos movimentos religiosos têm a oportunidade de “mostrar a cara”. Usamos a expressão novos movimentos religiosos porque o cristianismo foi, naquela época, uma religião nova e que trouxe uma nova perspectiva sobre a vida. A moral dos cristãos era algo diferente de tudo o que já se tinha visto no mundo greco-romano.

O cristianismo partia da seguinte máxima: “devemos amar o próximo como a nós mesmos”. Essa era uma ideia desconhecida naquele contexto. Ninguém estava muito preocupado com o que poderia acontecer com os outros, nem mesmo os deuses estavam preocupados com a vida dos homens na terra. Pagãos e cristãos acreditavam no sobrenatural, isso era um ponto em comum, a diferença era que os cristãos eram mais amorosos.

O ensinamento cristão segundo o qual Deus ama aqueles que o amam era estranho às crenças pagãs. MacMullen sublinha que, da perspectiva pagã, “o que importava era [...] o serviço que podia ser prestado pela divindade, pois um deus (como Aristóteles ensinara durante muito tempo) não podia sentir amor es resposta ao que lhe era oferecido” (1981:53). Igualmente estranha ao paganismo era a ideia de que, porque Deus ama a humanidade, os cristãos não podem agradar a Deus a menos que amem uns aos outros. Com efeito, como Deus demonstra seu amor por meio do sacrifício, os seres humanos devem demonstrar seu amor mediante o sacrifício de uns pelos outros. Além disso, tais responsabilidades deviam ir além dos laços familiares e tribais, efetivamente, a “todos os que em qualquer lugar invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo” (1Co 1,2). Eram ideias revolucionárias. (STARK, 2006, p. 100).

As epidemias contribuíram com o crescimento da religião cristã porque elas deram os cristãos a oportunidade de mostrar ao mundo greco-romano a esperança na qual eles acreditavam. Em um mundo sem esperança; mergulhado no caos e com muitas pessoas mortas e doentes pelas ruas por causa das epidemias, os primeiros cristãos foram altruístas e misericordiosos. E isso causou um impacto muito grande na mente das pessoas. O paganismo, que era a crença dominante, se viu ameaçado pelo trabalho assistencialista dos cristãos. E para não perder o território tentou imitar o trabalho dos cristãos, mas não teve sucesso.

Como os deuses pagãos exigiam apenas propiciação, deixando os interesses humanos nas mãos humanas, um sacerdote pagão não podia pregar que aqueles a quem faltava o espírito de caridade colocavam em risco a própria salvação. Com efeito, os deuses pagãos não ofereciam salvação. Podiam ser subornados a prestar vários serviços, mas os deuses não proporcionavam meios de escapar da mortalidade (STARK, 2006, p. 102).

Por causa das epidemias muitas pessoas perderam familiares e amigos, e isso contribuiu para que novos vínculos de amizades fossem criados. Pagãos que foram socorridos por cristãos, consequentemente, abandonavam a antiga religião e se rendiam ao cristianismo.

Concluindo, talvez se as epidemias não tivessem dado aos cristãos a oportunidade de mostrar ao mundo a razão de sua fé, muito provavelmente o cristianismo teria permanecido apenas como uma seita minoritária. No entanto, isso nos ajuda a ter um olhar diferenciado sobre as origens do cristianismo.

Fonte.

STARK. Rodney. O crescimento do cristianismo: um sociólogo reconsidera a história. São Paulo: Paulinas, 2006.

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TAOISMO: Uma milenar tradição chinesa.

Existe uma diferença básica entre o confucionismo e o taoismo. O primeiro se preocupa mais com o lado externo da vida, e o segundo com a vida interior. Ou seja, como confucionistas os chineses se esforçam para viver em harmonia com a sociedade na qual vivem, e como taoistas seguem por outro viés, procuram a paz interior e a harmonia com a natureza. Assim, de forma simbólica, podemos dizer que o confucionismo e o taoismo são “os dois lados da mesma moeda”.

Propósito do texto: Conhecer um pouco sobre a religiosidade taoista e descobrir o que se pode aprender com ela.

I. LAO TSÉ.

Escrever uma biografia completa sobre Lao tsé (ou Laozi) é algo praticamente difícil, isso por causa da escassez de fontes históricas que relatem em detalhes a vida pessoal do fundador do taoismo. Tudo o que se sabe sobre Lao tsé está mais para lendas que fatos concretos. No máximo sabe-se que Lao tsé viveu em meados do século VI a.C., foi contemporâneo de Confúcio, e aparentemente mais velho do que ele.

Lao tsé escreveu o Tao Te Ching que se tornou o texto sagrado do taoismo. Não se sabe em que época Lao tsé escreveu essa obra, no entanto, um dos seus fundamentos principais é que o homem deve sempre pautar sua vida conforme o Tao. Mas o que é o Tao? Tao é um termo de difícil definição, muitos o definem como “o caminho”, mas em síntese o Tao pode ser visto como uma “força” que estar por trás de tudo o que existe no mundo. E cabe ao taoista viver sempre em harmonia com o Tao.

Essa obra, que supostamente contém os ensinamentos de Lao-tsé, provavelmente combinam as palavras de muitos antigos mestres espirituais. O texto explica o princípio do Tao, que guia e sustenta todas as coisas no universo e permanece imutável enquanto tudo mais flui à sua volta. O Tao Te Ching também enfatiza qualidades femininas, dóceis, que, conforme ensina, são como água – ao mesmo tempo suave e forte (WILKISON, 2011, p.253).

O taoismo é uma religião que ensina o fiel a rolhar para dentro de si e buscar a harmonia interior, e consequentemente, com à natureza. Em outras palavras, fazer parte do todo é um dos objetivos da espiritualidade taoista. E a meditação tem um papel fundamental nesse processo.

Outro aspecto importante do taoismo é o principio do Yin Yang. Viver sempre em harmonia é uma das principais metas de todos os seguidores do taoismo. No pensamento tradicional chinês todas as coisas existentes no mundo possuem dois lados essencialmente conhecidos como yin yang. “Yin” descreve as coisas escuras, úmidas, frias, moles e femininas; e “Yang” é o oposto de tudo isso.

A harmonia entre os opostos é algo que sempre deve ser preservada. Se existe algum tipo de distúrbio no mundo é porque a força vital de Yin Yang está em desarmonia. E isso, em parte, explica porque em algumas partes do mundo acontecem terremotos, enchentes, furacões e outros fenômenos naturais que trazem destruição, prejuízo e medo para milhares de pessoas.

II. TAOISMO FILOSÓFICO E RELIGIOSO.

A diferença básica entre essas duas correntes é que o taoismo filosófico começou com os escritos de Lao tsé e está fundamentado na obediência ao Tao, que é a energia que está presente na natureza, ele é essencialmente místico e contemplativo. Já o taoismo religioso tem como principal meta alcançar a imortalidade.

    Nas palavras de Moore,

Como o confucionismo, o taoismo filosófico não está preocupado com a salvação, mas com uma aceitação do fluxo constante do universo. Para os taoistas filosóficos, não há um estado de existência do qual é preciso salvar-se, porque todos os estágios da vida são parte da ordem natural do Tao. [...]. No taoismo religioso, pelo contrário, há uma forte ênfase na busca da imortalidade, com a ajuda de diversas práticas – dietas, sexo, ginástica e meditação --, por meio das quais os taoistas procuram reverter o fluxo dos fluidos essenciais no corpo, e assim ficar mais jovens, nutrindo dentro de si mesmos um “embrião da imortalidade” que sobreviverá depois da morte. Os adeptos dessa prática devem purificar a mente e o coração, assim como o corpo, e todo poder mágico adquirido deve ser empregado apenas para beneficiar os outros. (OLDSTONE-MOORE, 2007, p. 218).

Um fato interessante que aprendemos com as religiões (por mais diferentes que elas sejam umas das outras), é a obsessão que os humanos têm em saber o que acontece após à morte, todo ser vivo deve encarar a dura verdade que um dia terá que morrer. A vida terrena não é eterna, ela é passageira e transitória e isso causa medo em muita gente. A busca da imortalidade é um ponto comum entre várias religiões. A diferença é que para uns a imortalidade é algo dado por Deus, para outros é algo conquistado apenas pelo próprio esforço. Sem dúvida quanto mais estudamos as diferentes religiões melhor conhecemos o ser humano. 

III. PRÁTICAS RELIGIOSAS.

Segundo as palavras de  Wilkinson (2011, p. 260), “o taoismo dá muita importância a lugares sagrados, como fontes, cavernas, e sobretudo montanhas, e por isso a peregrinação é uma outra prática valorizada. Montanhas sagradas como Tai Sham no leste da China, com centenas de santuários, são locais de peregrinação populares”.

O Tao está nas montanhas, nos lagos, nas cavernas, nas árvores, nos rios, nas matas, na vida animal e na vida humana. Viver em harmonia com o Tao é estar em harmonia com o meio ambiente. Podemos levantar a hipótese de que os taoistas podem ser grandes ambientalistas, no sentido de preservar e cuidar da natureza. Para o taoista qualquer lugar, seja num templo ou nas margens de um lago, é ideal para à prática da meditação e estar em harmonia com o Tao.

Acredito que este é um dos pontos positivos do taoismo. Vivemos em um mundo extremamente consumista, e muitas vezes para que esse consumo seja contínuo, se faz necessário sacrificar à natureza e o meio ambiente. No mundo moderno perdeu-se o conceito de sagrado. Tudo se tornou profano. A vida animal, vegetal e até própria vida humana se transformaram em meras mercadorias, ou seja, objetos de comércio e consumo.

Para concluir, o que podemos aprender com o taoismo? Acredito que viver sempre em “equilíbrio” é um dos maiores ensinamentos do taoismo pode nos dar, porque quem não vive em equilíbrio acaba caindo em algum extremo. E extremistas podem ser encontrados em quase todos os lugares principalmente na política e na religião. Outra coisa é a busca da harmonia interior e com o meio ambiente. Em um mundo dominado pelo secularismo e o ceticismo a busca da paz interior é algo de grande urgência.

Fontes:

OLDSTONE-MOORE, Jennifer. Tradições chinesas. In: COOGAN, Michael D. Religiões: história, tradições e fundamentos das principais crenças religiosas. São Paulo: Publifolha, 2007.

WILKINSON. Philip. Religiões: guia ilustrado zahar. Rio de janeiro: Zahar, 2011.  

CONFUCIONISMO, O QUE É ISSO?

“Não imponha aos outros aquilo que você não deseja para si próprio” (Os analectos, XII.2)

O sincretismo religioso é uma tendência que está muito presente na cultura de vários povos ao redor do mundo. Por sincretismo entende-se como à mistura de várias crenças, relativamente diferentes, em um mesmo ato de devoção. Partindo desse pressuposto, tanto brasileiros como chineses são povos que possuem uma cultura sincrética. Por exemplo, um brasileiro, se quiser, pode ser cristão, espirita e maçom ao mesmo tempo. E de modo semelhante, um chinês pode ser confucionista, taoista e budista.

Essa tendência ao sincretismo talvez seja porque as crenças religiosas não são absolutamente perfeitas, ou seja, elas não têm a última palavra sobre tudo, e precisem ser complementadas por outras. Ou, são os próprios religiosos que estão sempre insatisfeitos e buscam nas várias crenças um meio de satisfazer os seus anseios interiores.

Tradicionalmente a religiosidade popular chinesa é formada pela junção do confucionismo, taoismo e do budismo; que juntas são conhecidas como “as três doutrinas” ou os “três caminhos”. O confucionismo ensina a importância de se ter uma boa conduta moral, o taoismo ensina como ter harmonia com à natureza e o budismo como superar os sofrimentos da vida. As três doutrinas se complementam e são importantes para à cultura religiosa chinesa.

Objetivo do texto: Proporcionar ao leitor um conhecimento básico sobre o confucionismo e descobrir o que de bom e proveitoso podemos aprender com ele.

I. QUEM FOI CONFÚCIO?

Na realidade pouquíssima coisa se sabe sobre a vida de Kong Fuzi (ocidentalmente conhecido como Confúcio), o pouco que se conhece sobre esse sábio chinês está mais para lendas do que fatos históricos comprovados. No entanto, ninguém dúvida que os ensinos de Confúcio tiveram muita influência na vida dos chineses, como também, em outros lugares do mundo.

Os escritos confucionistas são lidos por todo o mundo e respeitados por sua essência humana, sabedoria e linguagem direta e simples. Na china, Confúcio tornou-se tão venerado, e seus ensinos tão semelhantes como às ideias religiosas, que na atualidade, o confucionismo é quase visto como uma religião.

Confúcio nasceu, aproximadamente, em 552 a.C. no pequeno Estado de Lu, que faz parte da atual Shandong. Pouco se sabe sobre à família de Confúcio, no máximo se sabe que era uma família muito simples e de poucos recursos. Há evidencia de que Confúcio foi casado e teve filhos, mas não é possível saber qual foi o nome de sua esposa e filhos.

“Exerceu ofícios em geral humildes na corte de Lu, mas quando mais velho dedicou a maior parte de seu tempo ao ensino da moral, adquirindo um círculo de discípulos. Seu renome cresceu após sua morte em 479 a.C., e ele se tornou o mais respeitado mestre de moral da China. Confúcio ensinava o conceito de jen (bondade, humildade ou benevolência), insistindo que essa qualidade podia ser aprendida; não era, como muitos pensavam, uma prerrogativa das classes superiores. [...] Depois da morte de Confúcio, seus alunos difundiram suas ideias pela China com a ajuda de vários livros, conhecidos em conjunto como os Clássicos, que eram atribuídos ao mestre” (Wilkinson, 2011, p. 239).

Ao estudar Confúcio deve-se partir em primeiro lugar dos seus ensinos, e não necessariamente de sua biografia. Os ensinos de Confúcio são fundamentados na moralidade, mais especificamente na prática do bem aos outros. E são "os analectos" a principal fonte para se conhecer os ensinos do sábio chinês. Vejamos alguns trechos dessa obra:

O Mestre disse: "Um homem a quem falta seriedade não inspira admiração. Um cavalheiro que estuda não costuma ser inflexível. "Estabeleça como principio o melhor pelos outros e ser coerente com o que diz. Não aceite como amigo ninguém que não seja tão bom quanto você. "Quando cometeres um erro, não tenha medo de corrigi-lo" (Os analectos, I, 8).

O Mestre disse: "Quem é benevolente não pode permanecer por muito tempo em uma situação difícil e tampouco pode permanecer durante muito tempo em circunstancias favoráveis". "O homem benevolente é atraído pela benevolência porque ele se sente confortável com ela. O homem sábio é atraído pela benevolência porque percebe que ela lhe é favorável." (Os analectos, IV. 2).

Alcançar a harmonia na sociedade era o principal objetivo de Confúcio, e para que esse objetivo fosse alcançado era necessário que os governantes fossem bons, humildes e benevolentes e implantassem esses valores na sociedade. Família, política e sociedade são três áreas que devem ter como princípio moral à benevolência.

II. CONFÚCIO E JESUS.

Confúcio e Jesus têm pontos em comum:

1). São mestres mundialmente reconhecidos;

2). Tiveram um bom número de discípulos;

3). Viveram em épocas de crise moral e instabilidade política;

4). Ensinaram a importância da boa conduta e do amor ao próximo.

Talvez a principal diferença entre os dois seja, que no caso de Confúcio, ele não era venerado como uma divindade por seus primeiros discípulos (mas, diga-se de passagem, que com o passar do tempo, à religiosidade popular chinesa incluiu Confúcio no panteão de divindades populares), nem se preocupava muito com o que acontecia depois da morte. Confúcio estava muito mais focado na vida terrena do que numa suposta vida do além. No entanto, isso não descarta o dever de se ter uma atitude de consideração e respeito pelos antepassados.

Chi-lu perguntou como os espíritos dos mortos e os deuses deveriam ser servidos. O Mestre disse: “você sequer é capaz de servir aos homens. Como poderia servir aos espíritos”. “Posso perguntar sobre a morte? ”. “Você sequer entende a vida. Como poderia entender a morte? ” (Os analectos, XI.12).

III. ÉTICA E MORALIDADE.

Diferente de outras crenças, o confucionismo não está muito interessado em rituais e festas, seu principal objetivo é contribuir na formação do “homem nobre”, isto é, uma nobreza fundamentada na ética e na boa conduta, e não no sentido de realeza. Para Confúcio qualquer pessoa pode ser um nobre desde que se esforce para isso.

Perguntaram a Confúcio: “Existe uma palavra que possa servir de norma de ação para a vida inteira? ” Ele respondeu: “É a palavra reciprocidade (shu) ”. Pois humanidade significa, em concreto, cuidado e tolerância mútua: shu – para Confúcio uma forma abreviada daquela Regra Áurea, que ele de imediato acrescenta: “O que não desejas para ti mesmo, isso também não o faças aos outros” (15,24). Meio milênio, portanto, antes do Sermão da Montanha, Confúcio prega a norma de conduta, inteiramente universal, que lá é formulada positivamente: “Tudo quanto quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles! ” (Mt 7,12). (KÜNG, 2004, p. 117).

Um detalhe interessante, a famosa Regra Áurea não é um ensino ético de origem cristã. Confúcio já ensinava isso quinhentos anos antes do advento do cristianismo. Com isso podemos afirmar que nem tudo o que está registrado nas escrituras cristãs é original, no máximo os cristãos só fizeram repetir algo que já era universalmente aceito. Isso traz à luz uma grande verdade: a ética e a boa conduta não são algo de pertencimento exclusivo de uma religião especifica.  

Para Confúcio o homem nobre é aquele que busca ter uma relação harmoniosa com as pessoas e com o meio ambiente, demostrando para com todos, homens e mulheres, humanidade, respeito, carinho e bem querer. E é no seio da família que essas virtudes devem ser praticadas e transmitidas de geração a geração.

Nas palavras de Küng: “Para Confúcio, o próximo é em primeiro lugar o membro da família” (2004, p.117).

As relações familiares são de grande importância no pensamento ético de Confúcio, é necessário que exista nas famílias atitudes de amor e respeito entre pais e filhos, marido e mulher, tios e sobrinhos, avós e netos, irmãos mais velhos e novos, etc., e consequentemente essas atitudes influenciaram à sociedade e o governo. De acordo com Küng (2004, p.118): “A preocupação primária do confucionismo é com o lado externo da vida chinesa, com a organização da vida familiar e política. Ele considera toda a sociedade humana como um sistema de relações pessoais, que precisam ser harmoniosamente organizadas a partir da família”.

Para concluirmos, o que podemos aprender com Confúcio? Confúcio foi um grande mestre da moral e o seu pensamento está alicerçado nisso. Então o que Confúcio nos ensina é a importância de vivermos e praticarmos o bem ao nosso próximo, mais especificamente entre nossos familiares.

Os ensinos de Confúcio ainda são de grande valor para à nossa sociedade atual. No mundo contemporâneo existem vários países que neste exato momento estão passando por um crise moral e ética. O ódio é um sentimento nocivo que tem contaminado muitos corações.

A falta de respeito dos jovens em relação aos seus pais e professores é algo extremamente absurdo. A ganância e a corrupção de muitos políticos fazem com que muitos países (inclusive o Brasil) não subam a um nível mais alto de desenvolvimento, e com isso, deixando milhares de famílias em uma situação de extrema pobreza. Sem dúvida por trás de tudo isso existe uma perda dos valores éticos e morais. Confúcio ainda é relevante para os problemáticos dias de hoje!

Fontes:

CONFÚCIO. Os analectos. Porto Alegre, RS: L&PM, 2017.

KÜNG, Hans. Religiões do mundo: em busca de pontos comuns. Campinas, SP: Verus, 2004.

WILKINSON, Philip. Religiões: guia ilustrado zahar. Rio de Janeiro: Zahar, 2011.

REFORMA PROTESTANTE - As causas e consequências de um movimento religioso revolucionário.

O movimento religioso historicamente conhecido como Reforma Protestante foi um dos maiores cismas que já aconteceu em toda à história do cristianismo. A partir dele outros movimentos religiosos menores foram surgindo, que neste caso deu origem às várias igrejas e seitas “evangélicas” que conhecemos como: luteranos, calvinistas, presbiterianos, metodistas, puritanos, anglicanos, batistas, pentecostais, neo pentecostais, adventistas, testemunhas de Jeová, etc.

Mas será que as ideias e crenças da Reforma ainda são relevantes para o nosso tempo? Sabemos que em alguns lugares da Europa nos quais o movimento teve seu início, muitas igrejas e comunidades protestantes fecharam suas portas, isto é, deixaram de praticar a fé. Também existe a falta de unidade entre os próprios protestantes. “Nem sempre eles falam a mesma língua”, isso porque às comunidades protestantes (evangélicas) são independentes umas das outras. Cada uma têm sua própria forma de liturgia e doutrina.

Por exemplo, existe muita diferença entre um culto (ritual) celebrado em uma comunidade pentecostal para o que é celebrado em uma igreja protestante histórica. No primeiro caso dá-se ênfase ao “êxtase emocional”, no segundo ao “sermão bíblico racional”. Com isso pode-se dizer que existe uma certa diversidade entre as comunidades protestantes.

O objetivo deste texto é mostrar de forma resumida quais foram as causas que deram origem ao movimento protestante e também conhecer as consequências que isso trouxe para a sociedade. Como o protestantismo possui vários ramos, neste texto dar-se-á mais atenção ao luteranismo, por ser o protagonista do movimento protestante.

1. MARTINHO LUTERO (1483-1546).

O primeiro passo para se conhecer qualquer movimento religioso é saber quem foi o seu fundador (mas, diga-se de passagem, que nem toda religião tem um fundador). Então, para se conhecer as causas e consequências da Reforma Protestante é imprescindível conhecer um pouco sobre Martinho Lutero. Felizmente há muito material escrito e publicado sobre a vida de Lutero. No entanto, daremos destaque a alguns pequenos detalhes sobre a vida do reformador alemão.

Um detalhe interessante que as pessoa precisa saber sobre Lutero é que ele nunca quis que os seus seguidores fossem chamados de “luteranos”, muito pelo contrário, ele queria que todos fossem conhecidos como cristãos. É possível afirmar que Lutero repudiava o “culto à personalidade”, isto é, prestar-lhe devoção e adoração como qualquer outro “santo”.  

“A primeira coisa que peço é que as pessoas não façam uso de meu nome e não se chamem luteranas, mas cristãs. Que é Lutero? O ensino não é meu. Nem fui crucificado por ninguém. [...] Como eu, miserável saco de larvas que sou, cheguei ao ponto em que as pessoas chamam os filhos de Cristo por meu perverso nome? ” (LUTERO apud GEORGE, 1993, p. 55).

Mas quem foi Lutero? Existem várias respostas para essa pergunta, dependendo da visão que as pessoas tenham sobre o fundador do protestantismo. Na visão católica tradicional, Lutero foi um herege, um louco, um “instrumento do diabo” para dividir a Igreja e causar confusão. Para os protestantes ele foi “um instrumento usado por Deus” para trazer liberdade aos que eram escravos da ignorância de uma Igreja opressora. Já os alemães nacionalistas celebram-no como um herói do povo e “pai de seu país”.

Essas são apenas algumas caricaturas que se faz sobre a pessoa de Lutero, contudo, nenhuma delas explica detalhadamente a sua personalidade e inteligência. Para se conhecer Lutero é necessário conhecer sua história e crenças. 

Lutero em alguns momentos de sua vida passou por várias dúvidas e crises de fé. Por mais que fosse fiel aos dogmas e rituais da Igreja, ele nunca encontrava alegria e paz interior. As orações, os jejuns, as vigilas e boas obras não lhe proporcionavam satisfação. Considerando esses fatos talvez possamos supor que as reais origens do movimento protestante foram as angústias e contradições de “um cristão insatisfeito”. 

“Todas as suas tentativas de satisfazer Deus – orações, jejuns, vigílias, boas obras – deixavam-no com uma consciência totalmente intranquila. Seu humor variava do desespero por todos os seus erros a uma ira fervente em relação a Deus: “Eu não amava, na verdade odiava, aquele Deus que punia os pecadores; e, com um murmurar monstruoso, silencioso, se não blasfemo, enfureci-me contra Deus” (GEORGE, 1993, p. 64).

Lutero foi o reflexo da insatisfação religiosa que dominou os corações de milhares de cristãos que viveram no século XVI. Existiram vários fatores que contribuíram para essa insatisfação. Conheçamos agora as causas que deram origem ao movimento protestante.

2. AS CAUSAS RELIGIOSAS.

Insatisfação, indignação e decepção são palavras-chaves de nos ajudam a entender o “clima religioso” da Europa e mais especificamente na Alemanha de Lutero no século XVI. A Igreja, juntamente com sua liderança, não tinha mais crédito na sociedade. A vida luxuosa e corrupta dos Papas, a decadência moral dos padres e o abandono dos ensinos de Cristo.

Nas palavras do historiador católico Martina (2014, p. 15), “Uma Igreja que não tenha nenhuma influência sobre a sociedade em que vive, que lhe seja alheia e adversa, se mostra, não sem fundamento, como uma velharia de museu, e não como a fonte de água viva de que todos bebem”.

Antes de Lutero existiram outras pessoas que tentaram, mas sem sucesso, convencer o Papa e a cúria romana a reconhecerem os seus erros e voltarem aos princípios essenciais do evangelho de Cristo. Entretanto, o clima não era propício para que isso acontecesse. As pessoas queriam um cristianismo mais puro e simples; um melhor conhecimento das Escrituras e uma piedade mais verdadeira dominada pela compaixão e misericórdia de Cristo.

A situação podia ser comparada a uma “bomba” pronta para explodir. Só precisava de alguém que apertar-se o botão para que a explosão acontecesse. E quem apertou o botão foi Lutero.

A história mostra que de tempos em tempos a religião cristã sempre passou (e passa) por momento de crise e renovação. Os momentos de crise acontecem, geralmente, quando os cristãos abandonam as suas convicções e crenças. Já os momentos de renovação surgem quando há um tipo de “despertar” entre os cristãos, que faz com que eles se aproximem do transcendente.  

3. CAUSAS POLITICAS E SOCIAIS.

Direta ou indiretamente quase todo movimento religioso influência o contexto social onde está inserido; e essa influência pode causar grandes transformações e mudanças de paradigmas. Muitas vezes para que haja uma “revolução social” é fundamental que alguém dê o primeiro passo.

“... Lutero era capaz de inflamar e arrastar as massas populares e de convencer e engajar os intelectuais. Em síntese, Lutero não determinou o surgimento da revolta, mas apressou seus passos e jogou sobre ela o peso de sua forte personalidade, acrescentando-lhe eficácia. De outra parte, o próprio temperamento tipicamente alemão de Lutero acabou por diminuir o alcance de sua ação, que levou ao desenvolvimento de uma forma de religiosidade mais nacional que universal” (MARTINA, 2014, p. 112).

O luteranismo foi um movimento socialmente alemão. Se de um lado Lutero queria uma reforma religiosa, do outro o povo e os governantes alemães queriam independência política e econômica. Mas como assim? Naquele tempo existia entre os alemães um tipo de sentimento “anti-romano”, ou seja, um aversão e repúdio ao poder da Igreja Romana.

Várias nações europeias pagavam altas taxas e tributos a Roma. Então, era necessário que algum movimento revolucionário acontecesse para libertar os alemães das amarras políticas da Igreja Romana. Nesse sentido a reforma de Lutero serviu como um meio de libertação política e social.

4. AS CONSEQUÊNCIAS DA REFORMA.

Sem dúvida a Reforma Protestante deixou marcas profundas na história do cristianismo como na cultural ocidental, e até nos dias atuais ainda é possível sentir as consequências deste movimento religioso.  Podemos falar em pontos positivos e negativos.

Um dos pontos negativo foi o “esfacelamento” da unidade cristã. Antes do advento do protestantismo; a cristandade europeia vivia em unidade cristã, havia somente uma única Igreja e todos participavam dela. Entretanto, a partir de 1517 a unidade cristã foi perdendo sua essência. Qualquer pessoa (que nem precisa ser um especialista em estudos da religião), percebe a falta de unidade entre as próprias igrejas protestantes ou evangélicas. Quase sempre essas igrejas de dividem gerando outras igrejas e comunidades.

Outro ponto negativo foi as “guerras religiosas” entre católicos e protestantes no decorrer da história. Nas palavras de Martina (2014, p. 169), “A única coisa certa é que, em nome de Cristo, os cristãos europeus, por ao menos meio século, mataram-se mutuamente, sem economizar golpes”.

Outro fato (que talvez não seja tão negativo para alguns) é que com a Reforma há uma mudança de paradigma político. "Antes o Estado era submisso a Igreja; depois é a Igreja que passa a ser submissa ao Estado".

“A religião reformada apresentava as reformas religiosas como a tentativa de libertação da opressão romana. [...] Na Idade Média predomina, de um modo ou de outro, a tendência de subordinar o Estado à Igreja, de modo mais ou menos rígido, segundo as várias escolas. [...]. Na idade moderna, a situação, sobretudo por obra do protestantismo, dá uma reviravolta, e a Igreja se subordina ao Estado”. (MARTINA, 2014, p. 170).  

Esses são alguns dos pontos negativos que a Reforma criou, mas além disso, o que de positivo a Reforma Protestante gerou? Podemos citar alguns pontos, como: 

1. O desejo por um cristianismo mais puro e íntimo, sem estar preso e sufocado pelas superstições e tradições dos homens;
2. Maior liberdade religiosa, no que diz respeito a conhecer a Deus e ler e interpretar as Escrituras;
3. Liberdade política, em que cada nação seja livre e autônoma social e economicamente;
4. Que cada cristão seja livre e responsável, sem precisar estar debaixo do jugo de algum sacerdote. 

Esses são alguns pontos que podemos chamar de positivos. Mas depois de toda essa informação histórica, podemos neste momento fazer uma pergunta: Se Lutero ainda estivesse vivo o que ele pensaria do atual contexto protestante mundial depois de 500 anos?

Fontes:

GEORGE, Timothy. Teologia dos Reformadores. São Paulo. Vida Nova, 1993.

MARTINA, Giacomo. História da Igreja: de Lutero a nossos dias. Vol. I – O período da Reforma. São Paulo. Loyola, 2014.

OS ÍNDIOS E O BRASIL - História, fé e resistência dos primeiros nativos brasileiros.

Os índios fazem parte da história e cultura brasileira, e isso ninguém pode negar. Antes dos colonizadores portugueses chegarem a região que futuramente seria conhecida como Brasil, ela já estava sendo habitada por várias tribos indígenas. Então, é mais coerente dizer que o Brasil não foi descoberto, mas sim "invadido". A história pode ser contada e recontada de diversas formas. Tudo depende de quem vai narrá-la. 

Infelizmente o que sabemos sobre os índios é contado a partir do olhar do colonizador português, ou seja, o conhecimento que temos dos primeiros habitantes brasileiros é um conhecimento de segunda mão. No entanto, com o passar do tempo, pesquisadores sérios, como antropólogos e sociólogos tomaram à iniciativa de ouvir e conviver com os índios. Com o objetivo de conhecer mais profundamente a sua história e cultura.

O presente texto vai se fundamentar no eixo temático culturas e tradições religiosas, que faz parte dos Parâmetros Curriculares Nacionais do Ensino Religioso (PCNER), e tem como objetivo ser uma contribuição a mais no estudo sobre a vida dos índios brasileiros. E também, na medida do possível, conscientizar o leitor de que os índios contribuíram na formação cultural do Brasil.

1. OS ÍNDIOS E SUA RELIGIOSIDADE.

Basicamente a religião dos índios é uma religião que está ligada aos elementos da natureza e ao culto dos antepassados. Em sua essência à religiosidade indígena é animista, por que acredita que tudo o que existe na natureza é habitado por algum espirito. Os rios, as plantas, as árvores, as pedras e os animais estão em constante movimento por que são movidos por algum espírito. Para os índios é fundamental estar em harmonia com a natureza, por que ela é sagrada. E também é necessário apaziguar os espíritos maus que habitam na floresta, para que eles não venham causar doenças e infortúnios para a tribo. É nesse momento que a figura do pajé (ou xamã) é tão importante para a manutenção da ordem cósmica indígena.

"Aliás, o xamanismo dos povos da terra do Brasil, chamado pajelança, é a base de sua religião. [...]. Seus pajés, homens ou mulheres, fazem a viagem ao mundo dos espíritos da natureza através do exercício do transe extático. Apossam-se dos espíritos, fazem curas, dirigem preces, aconselham. Às vezes, acreditando que a enfermidade foi causada porque a alma do enfermo abandonou, saem em busca dessa alma e afazem retornar ao corpo da pessoa doente para, assim, restituir-lhe a saúde" (DOMEZI, 2015, p. 31).

O pajé é o líder espiritual dos índios. Ele é muito respeitado e reverenciado por todos os habitantes de uma determinada tribo. Pode-se dizer que o pajé é um tipo de mediador entre os homens e os espíritos da floresta. Ele tem a missão de afastar os maus espíritos que queiram trazer algum flagelo para a tribo, como também realizar curas de enfermidades através de rituais mágicos.

Por serem pessoas que habitavam nas florestas, os índios não possuíam os complexos sistemas de saúde dos grandes centros urbanos. Nas floretas não existem hospitais, postos de saúde, farmácias, ambulâncias, médicos, enfermeiros, etc. Se algum índio ficava doente o único remédio era o ritual mágico. E é nesse momento que o pajé assume a função de curandeiro da tribo. Talvez as curas eram feitas com o auxílio de bons espíritos e de ervas medicinais encontradas na floresta. O importante é levar saúde ao índio enfermo.

"A visão dos portugueses acerca dos nativos do Brasil está num documento que foi lido na corte de Portugal, em 4 de agosto de 1502, sendo aprovado pelo rei e seu conselho: "Os habitantes desse mundo não têm fé, nem religião, nem idolatria, nem conhecimento algum do seu Criador, nem estão sujeitos a leis ou a qualquer domínio, mas apenas ao conselho dos velhos...". Joaquim Fernandes, um tabelião público de Lisboa, produziu esse documento juntando as informações da Carta de Caminha e os relatos de Américo Vespúcio. E registrou-o em seu cartório" (DOMEZI, 2015, p. 27).

Os índios sempre tiveram fé e religião. A questão é que elas são diferentes da fé e religião dos invasores portugueses. Na visão dos portugueses os índios eram pagãos, ou seja, pessoas que desconheciam o Deus verdadeiro e a Jesus Cristo como único salvador. Era necessário evangelizá-los e tirá-los das trevas e da ignorância. No entanto, os índios não se viam como pagãos, eles apenas praticavam o que os seus antepassados passaram de geração a geração. Às várias tribos indígenas que viveram no Brasil, muito antes da chagada dos portugueses, eram civilizados segundo os seus costumes e crenças.

2. OS CONFLITOS ENTRE ÍNDIOS E PORTUGUESES.

Quando um povo ou grupo de pessoas se considera superior ou mais evoluído do que outros, sem dúvida, muitos problemas hão de surgir. Os indígenas que viveram no Brasil muito antes da chegada dos portugueses, eram os autênticos donos da terra. Caçavam, pescavam, casavam, tinham filhos e viviam suas crenças e costumes pacificamente entre si. Talvez nunca tenha passado por suas mentes a ideia de sair de seu habitat natural para invadir as terras de outros povos. 

Os conflitos começaram com a chegada dos invasores portugueses, que condicionados por uma visão de mundo cristã europeia, dão início a uma conquista predatória das novas terras e também da dominação e catequização das comunidades indígenas. A coroa portuguesa e a Igreja Católica estavam juntas na realização na exploração e colonização das novas terras recém "descobertas". Tudo para os portugueses era novo, e o estilo de vida das comunidades indígenas era o que causava mais espanto. De fato, tudo o que é novo e desconhecido pode gerar muito preconceito e medo!

"Os que chegaram da Europa Ocidental, com o olhar condicionado pela perspectiva monoculturalista e a mentalidade marcada pelo exclusivismo cristão, entenderam como barbárie esse mundo que lhes era estranho. No entanto, tratava-se de uma "alteridade". Ali estavam povos diferente e com diferentes cosmovisões. Eles tinham suas tradições antigas e viviam integrados na natureza, como pessoas humanas participantes da interligação de todos os seres, animados ou inanimados, no jogo das influências recíprocas, benéficas ou maléficas" (DOMEZI, 2015, p. 26).

Existiu logo no início uma certa cordialidade entre portugueses e índios. Mas com o passar do tempo essa atitude iria mudar. Na verdade, os portugueses estavam mais interessados em colocar seus planos de dominação e colonização em prática. Pouco importava o que os índios pensavam. Os índios não se submeteram à dominação dos invasores portugueses, e tomaram uma atitude de resistência. Mas infelizmente a história mostra que desse confronto muitos índios foram mortos e outros escravizados.

"Na consolidação do domínio português no Brasil, a cada novo território conhecido e a ser colonizado vinham as guerras de extermínio. A incompatibilidade entre colonizadores e índios parecia inevitável. A começar pela Bahia, em 1558, quando Men de Sá arrasou a resistência e rebeldia tupinambá, matando entre 15 mil a 30 mil índios, com a complacência e encorajamento de todos" (GOMES, 2012, p. 57).

O que é possível aprender com tudo isso? Acredito que várias coisas: 1. Todos os povos, por mais diferentes que sejam, possuem alguma crença religiosa. E essa crença traz alguma verdade para o povo que nela acredita; 2. O cristianismo não é a única religião do mundo, além dela existem outras; 3. A religião é caracteristicamente ambivalente, pode ser usada como instrumento de dominação ou de libertação; 4. Cada indivíduo tem o direito de viver, e ninguém tem o direito de tirá-lo; 5. Saber conviver com o diferente e algo que precisa ser buscado constantemente. 

Fontes:

DOMEZI, Maria Cecilia. Religiões na história do Brasil. São Paulo: Paulinas, 2015.

GOMES, Mércio Pereira. Os índios e o Brasil: passado, presente e futuro. São Paulo: Contexto, 2012.